同情心。在所有关于土著宪法之声的讨论中，缺少一个词。在所有的专栏中，在电波中的声音中，同情心在哪里？
本周在问答环节中，我们用了一个小时来讨论关于声音的多种多样的观点，来自从不到是，从主权和条约到正义、法律和政治，但从来没有人说过同情这个词。
没有同情，我们怎么能开始承受澳大利亚伟大罪？如果没有最初的同情心，我们如何才能开始走向治愈、真理或宽恕？
时间能治愈痛苦吗？
伟大的德国神学家 Johann Metz 将其描述为memoria passionis：对上帝的纪念激发了对苦难的神圣敏感性。梅茨质疑我们在彼此身上看到自己的能力。我们可以称之为同理心，但它要求的远不止于此。这意味着我们超越了我们的文化健忘症。
现代性本身就是建立在遗忘之上的。继续前进。捕捉到“时间治愈所有伤口”这句话。
作为德国人，梅斯在大屠杀后不得不面对这一点，当时他想知道：“上帝在哪里？......人性？”
时间能否治愈奥斯威辛的苦难？
“遗忘之剑”与“失忆之盾” "使我们对痛苦和邪恶麻木不仁。正如梅斯所写，“昨天，奥斯维辛；今天是波斯尼亚和卢旺达；明天呢？”
遗忘就是抹杀。现代人对进步的信念想象我们可以将苦难锁在历史的冷库中。
但我们无法通过进步治愈疾病。我们无法在通往和平的道路上取得进展。
即使是遗忘哲学家弗里德里希·尼采也承认记忆具有令人难以忘怀的力量。正如他所说：“只有永不停歇的伤害才会留在记忆中。”
我有伤口我的家人
我有 Wiradjuri 伤口。我有我的 Kamilaroi 和 Dharrawal 家庭的伤害。原住民怀有创伤记忆。
国会之声代表政治。但也有一种心灵深处的痛楚。当然，任何为原住民伸张正义的考虑都始于对苦难的同情。
然而可悲的是，我们生活在一个许多澳大利亚人甚至不认识原住民的国家。
我们是这个国家最贫困和被监禁的人，但正如对缩小差距统计数据的悲惨阅读提醒我们的那样，什么都没有改变。就好像原住民的苦难是澳大利亚的一个因素。
作为一名土著人和一名记者，我无法轻易将自己与我所报道的内容分开。我已经发现自己陷入了政治的反冲。我所做的和我所是之间存在冲突。
声音、条约、主权、正义的问题对我来说是存在的问题，对所有原住民来说也是如此。< /p>
澳大利亚人不会只是投票给一个声音，我不能不认为他们会投票给我，我的人民的存在。
我的人民的生存、力量和爱支撑着我。哲学也很有用，但最终不足以作为尝试解决这个问题的工具。
我转向的思想家
作为一个 Wiradjuri-Kamilaroi-Dharrawal 人，与我的文化和灵性有着深刻的联系，并且是一个有信仰的人，对我来说，神学最能说明这一时刻。我求助于像约翰·梅茨这样的思想家，他们不得不面对并深刻思考世界上的邪恶和苦难。他的讲话比当天的专栏和标题更深刻。
Voice ' No' campaign
一群备受瞩目的澳大利亚原住民与一位前副总理联合起来协调反对在今年的 Voice 公投之前开展竞选活动。
他不得不问他自己的在哪里信仰是在一个充满苦难的世界。我们如何听到他所说的“哭泣的风景”。
关于南美洲土著人民的苦难，梅斯写道他“看到了没有梦想的眼睛，没有泪水的脸……希望之外的不幸”。
我们能说我们在这里也看不到吗？但在那些哀悼的脸上， Metz 还看到了“独特的力量，一种秘密的抵抗”。
这里也一样。
这是对“时间的狂热加速”的抵抗”，反对“嵌套在我们现代意识中的健忘”。
Metz 相信一种政治神学。人们在面对苦难时看到自己。他们必须采取行动。而且他们必须向内看，尤其是人类正在牺牲的自己的异化d 现代性的神话。他们变成了“仅仅是他们自己的实验，他们的记忆越来越少”。
现代性的极权化、压迫性的普遍主义已经被后现代性所抵消，后现代性分裂了世界和我们的生活我们也看不到彼此的碎片。
梅斯会说欧洲对世界的统治——殖民和帝国——“没有看到上帝的踪迹”。
无论我们有其他信仰还是没有信仰，今年都邀请我们审视政治背后的问题，为最弱势群体承担起我们的责任。
承担我们历史的重担。这将是伤痕累累的一年。政治战线已经划定。
受苦者的声音和面孔正在被压制和抹去。我们已经绕过了同情，直接进入了战斗。
斯坦·格兰特是 ABC 的国际事务分析师和周四晚上 8 点 30 分的问答节目主持人。他还于周一晚上 9 点 35 分在 ABC 电视台和周二晚上 8 点在 ABC 新闻频道播出“今夜中国”节目。
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